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　　7.丝绸织锦、陶瓷、漆器，向来是我们这个东方古国的骄傲。但这些曾被称为“中国古代三大宝”的民族民间工艺，却共同面临困境。

　　代表着古代织锦技术水平的南京云锦，商周时即为宫廷御用，1956年周总理曾专门指示：“一定要把云锦继承下来发扬光大!”80年代初，南京云锦研究所因完美复制了马王堆薄如蝉翼、轻如烟尘的素沙蚕衣，名噪一时。但如今其最关键的挑花绝技已失传，研究所生存困难。

　　在更远的南方，闻名天下的蜀锦如今只有一台机器还在运转，解放初期国家为保护壮锦建起的6个厂只剩其一，宋锦沦为裱画的边角料，都锦生的含义发生变化……几千年流传至今的工艺空余绝响。

　　民族民间传统文化的传承延续大都靠口传身授，因而艺人工匠的个人生存条件，是这些民间技艺存在的前提。但市场经济条件下，现存的大多数民间文化形式如说唱、谣谚、故事、剪纸、皮影等都不能带来经济效益，一些艺术大师只能勉强维持，更别说授徒传艺发扬光大了。艰难的生存困境使得年轻一代望而却步。因为后继无人，随着老艺人工匠的过世，用不了多久，陇东皮影、桐乡竹刻、山东潍坊享誉世界的核雕、黄河流域独特的船夫号子，都将从我们的身边消失。

　　一些口头流传的文学作品、史诗流失更为严重。云南哈尼族能诵唱数万行史诗的民间艺人故去了，带走了这个民族曾经灿烂的篇章;黑龙江少数民族古老的英雄说唱“伊玛堪”、“摩苏昆”、“乌钦”堪称史诗性杰作，但如今赫哲族伊玛堪的最后一位传人已经去世，鄂伦春摩苏昆的说唱者也只剩下一位。

　　令人心惊的是，民族民间传统文化的式微带有普遍性。参加农村文化遗产调查的全国人大常委聂大江沉痛地说，这些年调研中听得最多的词是“滑坡”，而那些六七十岁的老艺人的倾诉，让聂大江至今心绪难平。

　　8.就在我们的民族民间文化财产日渐消失之时，一些关注或觊觎中国文化的外国人却开始涉足这块宝藏，伴随着旅游、经商、考察的脚步深入村寨乡间。不少境外人士，甚至一连十几年到大山深处的民族村寨“淘金”，兼收并蓄，收集或高价购买民族民间文化制品。在东北，日本人为系统掌握赫哲族的渔猎生活状况，一年四季扛着摄像机摄录赫哲人的生活劳作场景，在赫哲族的鱼皮工艺制作技术已濒临绝迹之时，重金采买赫哲人的渔笼、鱼皮服装、口弦琴等生产生活用品;在西北，甘肃陇东的皮影剪纸，宁夏的木雕砖雕，回族的刺绣，藏族的服饰，这些具有代表性的传统文化制品大量向海外流失。西南一些村寨的民族服装中传世珍品已日益减少。外国人到云南探寻歌舞，从贵州的山沟里悄悄运走蜡染制品。唐卡、剪纸，甚至火镰，无不在收罗之中，其功夫之深令人心惊。

　　文化遗存的流失与近20年大批古董贩子走村串乡，穿街入户，上门“淘宝”有着直接关系。但更令人担忧的是村民不了解这些遗存历史文化的价值，许多与其地域有重要关系的文献与器物被廉价买走，致使许多少数民族古老的村寨中已很难见到传衍久远的遗存。某专家指出，保护古村镇，既要保留古老的村容镇貌，更要留住它的内涵。“否则这些古村镇即使保留下来，也成为记忆的真空。”

　　9.建设美丽中国，实现中华民族永续发展，是党的十八大报告明确提出的重要目标。中国五千年的农耕文明形成了千姿百态的传统村落，建设美好家园，必须保护民族根性文化。将文化遗产保护列入新农村建设总体规划中，对农村文化“家底”进行盘查和登记，也是社会主义新农村建设的应有之义，不仅要保护农村有形文化遗产，对无形的农村文化遗产，诸如民间故事、音乐舞蹈、节日习俗等，也要努力使之得以传承。

　　事实上，政府已有行动。古村落保护的“宏村样本”就采取了“政府主导、企业运作、村民参与”的方式，启动了实质性的古村落保护和整治行动。据统计，2012年前9个月，宏村接待游客近百万人次，门票收入超过5000万元。

　　“宏村每年的门票收入中有33%返还给当地政府与村民，用于古村落和古民居保护。”镇干部介绍，10年来，村民人均收入增长了5倍。随着村民古村落保护意识的增强，宏村正实现从被动保护到主动保护、从单一保护到全面保护、从静态保护向“活态”整体性保护的转变，集遗产保护、居住观光、文化体验、休闲度假于一体的社区型旅游示范区正在加速形成。

　　10.从世界历史的发展进程看，古村落的消亡是人类社会必须面临的难题，但我们不能因此对村落的文明财富就可以不知底数，不留家底，粗暴地大破大立，致使文明传统及其传承受到粗暴的伤害。五千年的中华民族基本处在农耕文明时期。村落是我们农耕生活遥远的源头与根据地，至今至少一半中国人还在这种“农村社区”里种地生活，生儿育女，享用着世代相传的文明。在历史上，当城市出现之后，精英文化随之诞生，可是最能体现民众精神本质与气质的民间文化一直活生生存在于村落里。我国幅员辽阔，民族众多，地域多样;在漫长的岁月里，交通不便，信息隔绝，各自发展，自成形态，造就了中华文化的多样并存与整体灿烂，如果没有了这花团锦簇般各族各地根性的传统村落，中华文化的灿烂将无根可寻。

　　进一步说，传统村落的消失还不仅是灿烂多样的历史创造、文化景观、乡土建筑、农耕时代的物质见证遭遇到泯灭，大量从属于村落的民间文化——非遗也随之灰飞烟灭。联合国教科文组织对非遗评定的标准是，它必需“扎根于有关社区的传统和文化史中”。如果村落没了，非遗——这笔刚刚整理出来的国家文化财富中许多项目便要立即重返绝境，而且这次是灭绝性的，“连根拔”的。

　　传统村落还有另外的意义——它是许多少数民族的所在地。不少少数民族没有文字，没有精英文化，只有民间文化。他们现在的所在地往往就是他们原始的聚居地。他们全部的历史、文化与记忆都在世代居住的村寨里。村寨就是他们的根。如果传统的村寨瓦解了，这个民族也可能就名存实亡，不复存在。一位政府官员还指出，我国传统村落的核心是宗族祠堂，这与西方村落以教堂为核心截然不同，祠堂是连接家族血脉、传承族群文化的重要载体，是广大华侨、港澳台同胞寻根问祖的归属地。尽管他们远在千山万水之外，但总要回来找寻自己的根。

　　11.每个古村都是一个文化艺术的博物馆，许多民间工艺，如石雕、陶雕、木雕、彩绘等，继承了中华民族的工艺。近年来，不少古村落都进行了规划，设立了博物馆向外界开放。比如，广东梅县南口镇侨乡村聚集着31座清末民初兴建的百年客家围屋，曾一度拟规划为“客家民居建筑博物馆”加以开发，却引来学术界不同的看法。有学者指出：“目前一些古村落中的古民居无人居住，便被弄成博物馆，把其他地方的桌子、椅子搬过去，装饰成不伦不类的样子。”某专家提出，古村落的这种“博物馆现象”不可能真正保护这些古村落。传统村落的建筑无论历史多久，都不同于古建，古建属于过去时，乡土建筑是现在时的，所有建筑内全都有人居住和生活，必须地修缮乃至更新。所以村落不会是某个时代风格一致的古建筑群，而是斑驳而丰富地呈现着它动态的嬗变的历史进程。

　　事实上，我们也曾经片面地把一些传统村落归入物质文化遗产范畴，单纯将传统村落作为博物馆供起来，这样造成的后果是只注重保护乡土建筑和历史景观，忽略了村落灵魂性的精神文化内涵，徒具躯壳，形存实亡。因为，古村落价值不只体现在凝固的建筑上，更体现在民间文化传统及风俗礼仪等方面。固态的保护方法还会带来另一个问题，传统村落不是“文保单位”，而是生产和生活的基地，是社会构成最基层的单位，是农村社区，它面临着改善与发展的难题，否则农民改善生活水平的要求永远难以实现。

　　12.传统村落的发展历来是学界争议的焦点话题。从目前状况看来，旅游业是传统村落得到发展的有效途径。然而，传统村落的旅游经济开发模式从来不少争议。反对者指出，一个村落进入旅游开发程序后，不可避免要按照商业规律来进行改造，这就极有可能导致文化被肢解。一些被当做旅游开发项目保留下来的村子，不少已被弄得面目全非。这是一种目光短浅的做法：在城镇化进程过程中，村落无疑是发展农村经济的一大优势资源，排除古村落的历史、审美等价值外，这也会让不少地方失去吃“祖宗饭”的资本，最终会阻碍农村地方经济的发展。

　　关于如何保护古村落，专家学者和政府已有不少成熟的观点。

　　中国民协分党组书记罗杨则提议将保护传统村落和村民生活质量融为一体，“留得住人就能留得住村，保得住也要活起来。”罗杨说。“留得住人，就要满足村民改善生活条件的基本要求，甚至在建筑的局部增设现代化设备都是可行的，只要注意了注意现代元素的融入形式，这也是国际上普遍认可的保护方式。我们保护的决不是那建筑物的空壳，而是民族文化的记忆、符号、传承。”清华大学建筑学院副教授罗德胤也有相似的观点，他还补充说，民众对传统村落的保护意识亟待加强，不要片面地认为城市高楼大厦里才有好生活。

（责任编辑：李明）